Викка и Тантра (перевод)

Джон Мирдин (изначальная валлийская форма имени Мерлин) Рейнольдс - ученик Лопона Тензина Намдака, переводчик с тибетского, санскрита и шанг-шунга, автор множества работ по истории как восточных (бон, тибетский буддизм, тантра), так и западных духовных традиций (кельтское и германское язычество). Среди них (помимо изданий для внутреннего пользования) наиболее известны "Золотые письмена" (The Golden Letters, Snow Lion, Ithaca, 1996) и "Викка, язычество, тантра" (Wicca, Paganism and Tantra, Vidyadhara Publications, Amsterdam, 1994), главу из которой мы и предлагаем вашему вниманию.

В этой работе я попытаюсь сравнить систему современных языческих верований, известную как "викка" (i), "крестным отцом" которой является писатель и этнограф Джеральд Гарднер, с некоторыми элементами школ тибетского буддизма, известных как "Ваджраяна". Последователи "викка" утверждают, что их практики являются возрожденной формой древней европейской религии, в которой почиталась божественная пара Великой Богини и Рогатого Бога. Интересно, что культ этих божеств не ограничен ареалом дохристианской Европы. По большому счету, эти архетипические образы едины для большинства древних культур. Без особого труда мы найдем их как в ближневосточных (Баал и Астарта), так и в индуистских (Шива и Деви) культах.

В системе индуистской тантры единение Бога и Богини в экстатическом наслаждении означает союз мужской и женской энергий на психическом (ii) и физиологическом уровнях практикующего (iii). Этот "мистический брак" или, в традиционных терминах, "махасукха" (великое блаженство), позволяет достичь высших уровней сознания, а также в большей мере реализовать духовный и психический потенциал человека. На мой взгляд, именно интеграция божественных принципов мужского и женского архетипов лежит как в основе индуистской и буддийской тантры, так и в основе современного язычества.

С точки зрения ортодоксального христианина, "викка", равно как и другие языческие - читай "не-христианские" - традиции, есть порождения "дьявола", некоего повелителя темных сил, падшего ангела, что восстал против бога и за то был низвергнут во тьму. "Дьявол" - оппонент бога на Земле, пытающийся подчинить себе души человеческие, а потому извращающий все благое. Несмотря на то, что он также является тварью божьей и, следовательно, подчиняется его воле, в христианской мифологии дьявол наделяется большим могуществом - недаром для многих последователей Жана Кальвина это создание практически не зависело от божьей воли и небесного провидения, что, в свою очередь, тоже неудивительно - ведь Кальвин, в частности, опирался на писания Св.Августина, который до принятия христианства был последователем манихейской традиции; согласно учению пророка Мани, мир есть ничто иное как соперничество двух полярных сил, Добра и Зла. Манихейский дуализм разделяли и пуритане - первые европейские поселенцы в Северной Америке; здесь, кажется мне, и кроется секрет одной из особенностей современного американского сознания, где вечное соперничество Света и Тьмы превратилось в войну "хороших парней" с "плохими". Что ж, с литературной точки зрения, эта концепция достаточно интересна, однако с теологической - довольно примитивна. Есть одна важная черта, отличающая христианскую традицию от манихейской - борьба Света и Тьмы будет продолжаться не вечно, а до тех пор, пока не наступит "Страшный Суд", отмеченный триумфальным явлением посланца бога, который повергнет дьявола, его воинство и всех прочих грешников - и предаст их вечным мукам в адском пламени. После этого мир будет полностью избавлен ото всякого зла, и повсюду воцарится Свет. Эта война идет и на личностном уровне, в душе каждого христианина - против искушений плоти и прочих "дьявольских искусов". Причем, как свидетельствуют многочисленные скандалы, связанные с христианскими деятелями, "дьявольские искусы" настолько сильны, что от них не спасает даже преданное служение богу - судя по всему, полностью "искушения плоти" прекратятся только с избавлением от самой плоти, т.е., в момент физической смерти.

Итак, с точки зрения ортодоксального христианина, современные "ведьмы" и "колдуны", как и все прочие, кто не придерживается христианства, являются - неважно, по собственной ли воле или по неведению - слугами дьявола, а потому после смерти им суждены вечные мучения. С точки зрения ортодоксального христианина, любое "языческое" божество есть либо манифестация дьявола, либо его прислужник; любая "магия", если она произведена не с ведома "Святого Духа", является "дьявольской силой", вне зависимости от того, насколько она благотворна. Этот дуализм и составляет особенность христианского мировоззрения. Конечно же, в реальной жизни не все христиане настолько радикальны, однако и до сих пор многие ортодоксальные последователи этого учения считают своей обязанностью сражаться с теми, кто не разделяет их точку зрения. Как это не парадоксально, но базовые принципы христианства - "терпимость" и "смирение" - на деле не имеют к таким людям никакого отношения. Для них существует только один путь: язычников - крестить, еретиков - уничтожить.

Если посмотреть на эту проблему несколько иначе, сквозь призму психологии, то дьявол будет всего лишь темной стороной бога, "тенью божьей". Как ни странно, в этом смысле быть сатанистом (в христианском понимании этого слова) значит быть "христианином наоборот" - то есть, следовать тем же заветам, только "вывернутым наизнанку".

С другой стороны, язычество - это традиция, существовавшая независимо от христианства; здесь существует своя мифология и космология, не имеющая ничего общего с христианским учением. Хотя приверженцы и той и другой традиции часто пользуются одними и теми же словами - как, например, "Свет", "Тьма", "ведьма", "магия" - значения этих слова в язычестве не имеют никакого отношения к христианским стереотипам.

"Тьма" не всегда означает "Зло", "Тьма" - символ неосознаваемых и неконтролируемых уровней сознания, символ Ночи и Нижнего Мира; равно как и "ведьма" есть не "злобная сторонница дьявола", но существо, поддерживающее баланс между Светом и Тьмой. В традиции Ваджраяна существует аналог европейской "ведьмы" - на санскрите она зовется "дакини", на тибетском - "кха-ндро-ма" (iv) (букв. "идущая по небу"). Как дакини, так и ведьмы верхом на странных созданиях слетаются под покровом ночи на свои обряды, опасные для постороннего человека. Подобно ведьмам, дакини также не принадлежат солярному, дневному миру Йога-Тантры - это лунный, ночной мир Ануттара-Тантры. Дакини и матрики, свита ночных сестер, летят в ночи во главе со своей повелительницей, Ваджрайогини, что в Европе известна под именем Дианы или Арадии. Они собираются вдалеке от человеческих глаз на вершинах гор, где устраивают пиршества и танцы в присутствии гневного Рогатого Бога - неважно, зовется ли он Дьяволом, Дионисом, Бхайравой или Херукой.

Дикая, неконтролируемая женская сила, не подчиняющаяся социальным нормам и законам, над которой не властны "разумное" и "осознанное" - не этого ли боится патриархальное общество, не этих ли "ведьм" стремится подавить и подчинить диктатура мужчин-патриархов, пришедшая на смену матриархату?

Образ "ведьмы" играет в человеческой жизни не менее важную роль, чем другие, "солнечные", архетипы - "король", "священник", "воин", "дитя", "дева", "мать" - просто этот архетип относится к тем уровням сознания, которые не поддаются контролю ни со стороны Эго, ни со стороны "контролера морали и норм", "Сверх-Я". Именно поэтому любому мужчине-йогину, для того, чтобы полностью познать самого себя, пройти духовную инициацию, необходимо встретить дакиню, т.е., в терминах юнгианской психологии, принять свою "Тень" и свою "Аниму" (подавленную женскую составляющую мужского сознания), равно как и женщине-йогине необходимо встретить дака, или, используя термин К.-Г.Юнга, принять "Анимуса", подавленную мужскую часть женского сознания.

В работах, посвященных принципу "Квартера" (Четверицы), Юнг отметил еще одну важную вещь - образ христианской Троицы по сути своей является неполным и постоянно стремится к тому, чтобы возвратить недостающий четвертый элемент, который представляет собой синтез "Тени" и "Анимы" - ту самую Темную (то есть - "непознанную", "лунную") сторону человеческого "Я", вытесненную христианами в образы "Дьявола" и "Ведьмы". Для солярного мира мужского сознания "женское" ассоциируется с землей и тьмой; здесь, под землей, находится некий "темный мир", населенный змеями и гневными богинями, но и здесь же возникает жизнь, и сюда же, в "котел перерождения", направляется тантрик, чтобы пережить трансформацию.

Как и в любых других традициях, в древнегреческой религии различали два вида культов, причем и тот и другой были самоценны и необходимы для нормальногь функционирования общества: уранический культ олимпийских богов официальной государственной религии и хтонический культ божеств земли и плодородия, доставшийся эллинам в наследство от матриархальных религий автохтонного населения Греции. Заметим, что последние вовсе не были "демонами" или "злыми духами", просто их функции и эпифании по содержанию и форме полностью отличались от олимпийского культа, поскольку принадлежали к матриархальной традиции архаичного земледельческого общества. После вторжения индоевропейских племен культ Матери-Земли был свергнут патриархальной традицией, которая, в свою очередь, тысячу лет спустя породила имперский монотеизм христианской церкви, демонизировавший и отбросивший, в буквальном и переносном смысле, "в тень" древних божеств жизни и плодородия.

Естественно, подобные хтонические культы не являются чем-то уникальным, характерным только для Древней Греции, дохристианской Европы иди доарийской Индии - они суть универсальный религиозный феномен, свойственный не только земледельцам, но и охотникам-собирателям. Интересно, что в мифологии последних Повелитель Неба и Повелитель Подземного Мира были кровными братьями, а Великая Богиня - их женой, за обладание которой два вселенских бога сражаются до скончания веков. Однако, с течением времени, в результате религиозных реформ (как в случае с зороастризмом) Повелитель Подземного Мира превращается в "темное", "злобное" божество, а Повелитель

Небес - в полноправного Бога, Творца Вселенной. Здесь и берет начало древнейшая теологическая проблема - если Бог есть высшее, всемогущее, всезнающее существо, как же, в таком случае, он мог допустить существование зла? А если Бог есть добро, то откуда же в мир приходит зло? Как мы видим, проблема решается достаточно просто - "зло" в данном случае проецируется на фигуру древнего Повелителя Подземного Мира (в данном случае абсолютно неважно, как его называют в той или иной культуре), который превращается в "Дьявола" новой или реформированной религиозной традиции.

Такой ход событий широко распространен в истории религий. Все дело в том, что уранический культ небесных божеств по определению противопоставляет себя всему "земному" - материи, эмоциям, женщине, в общем, тому хтоническому миру, что представляет собой вселенскую материнскую утробу. И если в период созревания ребенок мужского пола подчиняется матери, то через некоторое время он отказывается от ее опеки и, пройдя инициацию, становится взрослым, то есть - частью патриархального общества. Это вполне естественно для мужчин, однако провозглашение подобного принципа вселенской нормой лишает бытие изначального равновесия и приводит к неполноценному развитию как индивидуума, так и общества. "Мир мужчин" лишает "мир женщин" права на существование, он превозносит принципы "чистого духа" и "Света", интеллекта и логического мышления, его духовная цель - "быть подобным небу", "вознестись к вечному спасению". Но подобное мировоззрение, в свою очередь, порождает боязнь бессознательного и страх смерти - смерти "мужского тела" и "мужского Я", смерти, которая рано или поздно отрицает "мужское первенство" и символизирует собой возвращение в лоно земли, в извечный "котел перерождения" - к той самой Матери, от которой когда-то отрекся Мужчина.

Взаимодополняющие культы небесных и хтонических божеств требуют соответствующего уважения и соответствующих эпифаний. Оба существуют и по сей день, но если Богиня и Дьявол предаются любви под покровом ночи, то Господь Бог на небесах переживает сексуальную фрустрацию, пребывая в гордом одиночестве посреди облаков. Наверно, именно поэтому у него всегда плохое настроение.

Богиня и Дьявол, изгнанные из "рая" мужского мира "светом божественного разума"...

Верните их обратно, вызволите из той тьмы, в которую их заточило европейское сознание и церкви солярных божеств, и да займут они приличествующее им место под солнцем, наряду с остальными людскими божествами. Когда же они вернутся в мир человеческого сознания, когда им воздадут честь должными культами и приношениями, только тогда они откажутся от той роли, которую им навязали патриархальные культы и имперский монотеизм ( от роли "воплощений зла" ). Только тогда исцелятся невыносимые раны человеческой психики (v), возникшие из-за раскола меж "духом" и "природой". Ибо оба - дух и природа, мужское и женское - суть взаимодополняющие части человеческой натуры, и равновесие их необходимо для реализации нашего потенциала.

Чрезмерная экзальтация "духа" в ущерб "природе" в конце концов приводит к саморазрушению, поскольку в этом случае отрицается нечто, являющееся неотъемлемой частью нас самих; ведь внешний, материальный мир - вовсе не "враждебная среда", а материальное тело - совсем не "темница духа". Как мир, так и тело есть манифестации внутреннего принципа, выходящего за пределы дихотомии (vi) "духа" и "природы". "Внешнее" - не что иное, как проявление "внутреннего".

С точки же зрения монотеистических религий, "зло" и "материю" можно преодолеть путем радикального "отчуждения". Окончательно же эта проблема решиться только тогда, когда наступит глобальный катаклизм, а затем - возрождение мира и последний "суд", после коего "праведники" будут бесконечно пребывать в некоем чистом, духовном, асексуальном состоянии посреди нового мира - без теней, без зла, без материи, в общем, без "женского". Впрочем, вряд ли подобный сценарий будет когда-нибудь реализован, ведь и Свет и Тьма существуют только в нашем уме, и один не может существовать без другого в этой вечной борьбе противоположностей, в противном же случае мир навечно обречен на статичное, апатичное, мертвое существование.

Говоря языком буддизма, как "самсара" (материальный мир), так и "нирвана" (мир духовного блаженства) по сути своей совершенно идентичны, ибо они суть порождения Ума. Этой Тайны Тайн не знают даже боги, и стремление к осознанию сего есть основа учений и методов тантры.

Тантру иногда называют "путем змея", поскольку "змей" представляет собой древнейший символ перемен, трансформации, перерождения. Вспомним, что, по одной из легенд, именно Змей передал некие тайны первой женщине, что обитала в раю на заре мироздания. Во многих культурах Змей - спутник Богини Земли, Богини-Матери. Змей обитает под землей, в темных водах хаоса; ведь именно здесь, в земной утробе, возникают все формы, что существуют в солнечном мире сознания. Довольно часто хтонические божества изображаются в форме змей; даже души мертвых порой воплощаются в форме этих созданий.

Итак, Змей - тот, кто передал человеку Мудрость и Знание. Ведь если небесный Господь предпочел держать пра-людей в неведении, заточив их на жаркой земле райских садов до того, как начался ледниковый период, то кто, как не Змей, которого древние шумеры называли Энки, Повелитель Земли, преподнес человечеству Гнозис, познание самого себя? Только стремление к самопознанию смогло превратить безволосую обезьяну, раба солярного бога, в Человека Разумного. Вспомните, какую роль в этой истории сыграла женщина, и подумайте о том, могло ли это познание реализоваться без союза двух символов, "Женщины" и "Змея"?

Естественно, что это всего лишь мифологические образы, а миф не обязательно передает фактические события профанической истории. Миф - это сакральная история божеств и их деяний на заре мира, неких актов творения, благодаря которым мир проявился таким, каким он есть в настоящий момент. Миф - это повествование о сущности человека. Миф - это та фундаментальная и изначальная конструкция, при помощи которой человечество организует свое миро-ощущение и осознает себя в этом мире. Мировоззрение (vii) и миф породили религию и само-осознание; и гораздо, гораздо позже возникли теология с философией.

Характерен мифологический сюжет о битве героя с драконом, в котором представлена идея соперничества между древними хтоническими божествами матриархата и солярными богами патриархальных религий, закончившемся победой последних. Огромный морской змей Ям (в ханаанитской мифологии известный как Лохан или Левиафан) был загнан под землю юным небесным богов Баалом; так же поступает Мардук с Тиамат, Зевс - с Тифоном, Аполлон - с Пифоном, Индра - с Вритрой, и так далее. По иронии судьбы, гораздо позже, в библейской традиции, и сам могучий светлый Баал был загнан в подземный мир и превращен в демонического бога смерти и похоти, изгнанный из человеческого сознания племенным богом Яхве.

По приказу пророков Древние Боги были выброшены из храмов, их изваяния - разрушены и втоптаны в грязь, их имена - рассеяны и забыты. Слишком долго они пребывали в тени, но сейчас звезды вновь сопутствуют им, и когда Древние Боги вернутся на землю, христианских священников ожидают кошмарные сны.